“善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。

——《坛经》六祖慧能祖师

……

天色渐晚，白复没有入睡。他换上夜行衣，在客房里打坐养神。快到三更的时候，白复窜上屋顶，观察着柴房的动静。只听“吱呀”一声门响，胡长冈从柴房里出来，步如流星，向后院走去。白复心中暗笑，看来自己所料无差。

白复动如狸猫，轻盈无声，飞檐走壁，蹿房越脊，远远缀在他的身后。

胡长冈轻车熟路，避开打更巡逻的僧人，悄悄穿过天王殿、大雄宝殿、藏经阁来到方丈院，跪在正中一间禅房的门口。

不多时，房门打开，现出一丝橘色的灯光。胡长冈赶忙步入屋内。

来到此处，白复不敢大意，将“飞天夜叉术”发挥到极致，象一片羽毛飘落在禅房屋顶。

他双脚一绞，如猿猴般敏捷，攀住屋檐滴水兽，一个翻身，倒挂金钩，将身子悬空，正是当年偷窥璇玑仙子时，唐离教他的“珍珠倒卷帘”。

白复右手沾点口水，轻轻点在窗纸上，慢慢融化成一个拇指大的孔洞。

透过窗孔，只见胡长冈跪坐在蒲团上，白天见到的老和尚盘坐在他对面。

老和尚用自己的袈裟把门窗遮围起来，不让人看见屋内灯光。白复暗自庆幸，自己破窗窥探之处没被遮严。

老和尚对胡长冈道：“你来少林已有数年，我恐有恶人因嫉妒要加害于你。遂多年不同你深谈，你明白我的用意吗？”

胡长冈道：“弟子明白师父的良苦用心，所以从来不敢近身侍奉师父，也轻易不去正殿修行，以免被别人觉察。

老和尚道：“今日机缘已到，你可将修行中的困惑讲与我知。”

胡长冈问道：“达摩祖师曰：‘将心来，与汝安。’

六祖慧可曰：‘寻觅心了不可得。’

请问师父，何为本心？”

老和尚道：“六祖慧可不是心不安，而是念不安，是念头不断。

前念已断，后念未起，就是本心。心照物，心跟物走，这就是念。念由心生，念不跟物走，就是断念。念一断，本心自然自悟，即识自本心。

胡长冈问道：“师父，‘物由心造，心外无物’，此言当何解？”

老和尚道：“设想你身在黑暗之屋，这屋子一片漆黑混沌，你什么也看不见。唯有点燃一盏明灯，让灯光照入，屋内的桌几、凳椅、床榻等物方才显现。这盏明灯就是你的内心。”

胡长冈不解，问道：“即使没有灯光照耀，倘若这屋子不是空荡荡一间屋子，原本就有桌几、凳椅、床榻等物，虽然隐没在黑暗中，没有被看见，它们不也生生存在吗？”

老和尚笑道：“倘若没有心灯的投射，你怎知这物件叫桌几，那物品叫凳椅、床榻？它们都是心定义的。这就是物由心造，心外无物。

倘若在心灯面前放一面铜镜，让心灯之光通过铜镜的反射，投向自己，观照自己，这就是心的自我觉知，亦即识自本心。

你若识得这一点，就知佛性不学而能，不用外求。不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即心即佛，明心见性。”

……

胡长冈继续问道：“师父，您常说‘念念修禅，事事空行？’此语当如何运用？”

老和尚道：“念头一起，本心就迷。念头断，本心见。让本心不跟着念头走，念头起来，能断念，就是念念修禅。

六祖慧能认为禅定不是修行的唯一法门，定慧不二，修心是关键。修行不是寻找佛理，而是祛除杂念。做事情时，念头最多，也是修禅最好的时候。这也是我让你们劈柴担水，舂米簸糠之用意。

做任何事不求最终的结果，就是空行。做事是为了消业，不是为求结果。应安心做事等候天命的到来，而不该冒险求得本不应该获取的东西。”

……

胡长冈追问道：“师父，何为‘菩提自本性，起心即是妄’？”

老和尚道：“妄就是二相。把世间万物用福与祸、得与失、利与弊、高与低、富与贫、乐与苦来划分。有了二相，就会趋避。趋避利害得失就是妄念。孰不知，祸福得失，本是铜钱的两面。大痛苦即是大机缘，大痛苦时，正是大修炼时！

烦恼即菩提。烦恼就是不如意。去掉如意之心，去除虚妄之念，就能看清事情本来面目。世人能成佛，恰恰是靠生烦恼的心。一个人不吃苦头，不会增长智慧。世人总是以痛苦为代价来领会佛法，参透人生，觉悟般若。

般若即智慧，大智慧就是大悲悯。心佛众生，三无差别。故曰：无需求真，但须去妄。一旦去妄，真在行中。”

……

白复听到这里，心中一动。老和尚的话头禅让他朦朦胧胧感觉到什么，似乎触摸到宇宙中最朴素、亦最深奥的玄理。

白复心道：“没有人世间的阅历是不会懂得这些深刻的道理。难怪太傅说：‘帝王只是尘世的君王，禅宗祖师方是人心灵中的君王。’

老和尚一番佛理听下来，从根本处入手，祛除烦恼，参透生死，阐明佛学本意。禅宗之所以开枝散叶，是因为面对人世间的一切苦难，禅宗法门让世人无所畏惧。”

……

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